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所以说天生天杀,道之理也,但是这里又说,三盗既宜,三才既安。也就是说宜才安,而如果不宜,那就会出现灾祸,用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。

    也就是说你吃肉吃饭可以,但是不要浪费,不要奢侈,吃饭是为了吃饱活命,如果还吃出花来了,带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了,也不会说心安理得的享用自然的资源。

    这里也可以说是对”天地不仁,以万物为刍狗“这句话的发散,因为就仁来说,天地是无所偏袒的,刍狗是草扎的祭祀用品,来之前是路边之草,扎好了又放在祭祀台上受人礼拜,用完了就烧了或者丢了,其实这里是在表示一种用,人们把野草取来用,而于天地来说,万物各有其用,各自都是世界的组成部分,绝对不能说一个部分就能自己运行下去,一定是一个大的循环,庄子里有句话说,天地一指,万物一马,换句话说,万物都是一体的,你能说头比手重要就不要身体手脚了吗?一个人由很多细胞组成,每一部分各司其职,任何一部分出了问题,都会使得整体受到影响,由此来说,也可以说是一种至均的平等。

    后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余,至静性廉。天之至私,用之至公。禽之制在气。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。”“

    天地无恩,是因为人们生存在天地间,其实多不会感觉到天地的作用,就好像我们无时不刻不在呼吸空气,但是绝对不会有人去在意空气,但是一旦离开又离不开,无恩而有大恩。

    天之至私,用之至公,老子里面说天地所以长且久者也,以其不自生而长生,是故圣人,后其身而身先,外其身而身存,这里其实就从天道引入人道,无论是治国还是统兵,只有后其身而身先,才能取得成功,也是古人所说的有德之人,这里的德不光是我们现代所说的道德的德,是厚德之德。

    易有云:”天行健,君子以自强不息,地势坤,君子以厚德载物。“

    这一句对应道德经里讲,人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的法意可多解,这里可解为效法之意,人效法地,地之德,在于载物,什么是载物呢?你在地上拉大便,大便臭晦,但是对于地来说,不会退避,你往地上丢金子丢人民币,这是有价值的东西,地不会说迎合,于君子来说,则是不迎恩而避辱,客观公正的面对。“

    地则效法于天,天行以健,自强不息,这里也可以说比之地的不迎不拒,天更注重施与,就像之前说的,阳光普照,雨露恩泽,疾风暴雷,春风化雨,皆是自然之道,平等而应其所需的施于万物,绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你,天之道损有余而补之不足,只是在调整着循环本身。

    生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。生与死,恩与害,如阴阳之轮转,互为其根,在这里不多说,后面讲老庄的时候着重说。

    黄老一派提倡入世,在自然的基础上,对于生死是超脱但是护生的”天下有道,却走马以粪,天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

    夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

    在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的,而这带来的杀戮是无道的,因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望,所以黄老道提倡积极入世,要化解这种不正确的混乱纷争,使天下能休养生息,复归太平,而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货,使民不为盗,也就是说让人们不再有过剩的欲望。

    这里提到几次过剩,也就是过度的欲望,所谓过度就是超出本身正常的范围,而不知足的去追求,家财万贯,日食不过三餐,广厦千间,夜眠仅需六尺。你如果不干,非要吃十几餐就会把自己撑坏,但是如果你不吃饭,就会饿死,所以说道家说的无为,其实不是消极避世,而是把握一个度,不过也不损。

    而这个度,就是最贴合自然的,食其时,百骸理,动其机,万化安,也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。

    总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。

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