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不远千里来向先生求学。我每次回家后，总是希望能多些时间陪伴父亲，但父亲连一个月也不让待够，总是在我到家十多日后，就给我准备了行囊和路费，催着我赶紧出发。我哭着想要留下来，父亲却责备我说：‘你以为这样是在孝顺我吗？如果你不能像鸿鹄一样在广阔的天地飞翔，只是想做在父母羽翼保护下的雏鸟，只能使我感到痛心啊。’我既想留在父亲身边尽孝，又不敢违背父命，因而只能在两地之间来回奔波。”
王阳明听了之后大为感动，说：“黄处士是多么贤明的父亲啊，黄梦星是多么孝顺的儿子啊。能够遵从父亲的意愿，满足父亲的要求，才是真正的孝顺啊。”
在王阳明看来，不违背父母意愿的养志之孝，是远远高于养亲之身的养体之孝的。这才是尽心尽力满足父母需求的表现。
而天下父母对子女最大的期望，就是“望子成龙，望女成凤”。因此，从养志为孝的角度来说，王阳明认为一个人能够成贤成圣就是对父母最大的孝。正如《书张思钦卷》中记载的那样：“三原张思钦将葬其亲，南走数千里而请守仁铭。守仁对他说：请人铭，无非是为图亲有不朽之名。但图之人，哪里及得上图之于己？使亲传之于人之口，哪里及得上传之于其子之身？如果子为贤人，则其父就为贤人，子为圣人，则其父就为圣人之父。其托人铭而扬名，哪里及得上孔子父亲梁纥之名的不朽呢？由此思钦醒悟，归而自学。”由此可见，只有成贤成圣，才能扬名显亲；而扬名显亲，让父母为子女的成就而自豪，就是满足了父母最大的期望，就是对父母最真诚的孝顺。
营造父慈子孝的和睦氛围
父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。
王阳明认为，为人父母者应慈爱子女，为人子女者应孝顺父母，这就是“致良知”的表现。如果父母不慈爱，子女不孝顺，家庭也就没有和谐、幸福可言。可见，王阳明十分推崇“父慈子孝”的和睦氛围。
国学大师南怀瑾也说：“做父亲的是一个父亲，如果父亲做得不合一个父亲的标准，却要儿女孝顺，尽儿女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女是子女，这才是所谓的父慈子孝。”
人们常说“父母德高，子女良教”，父母是孩子的榜样，父母的言传身教，对孩子的一生都会产生重大的影响，甚至起着决定性的作用。对子女的教育，父母要以身作则为孩子树立榜样才能达到良好的效果。在一个家庭中，父母的一言一行，孩子耳濡目染，并会极力仿效，所以要求孩子做到的，自己必须首先做到。父母教育孩子，对于孩子来说，重要的不是听父母讲了多少道理，而是要看父母怎样做，如果父母自身的所作所为都不符合一个合格的父母的标准，那么要求孩子能够成为孝子则是很难的。
《三字经》说：“窦燕山，有义方。教五子，名俱扬。”窦燕山因为教子有方而流芳千古。出身于富裕家庭的窦燕山，是当地很有名的富户。据说,窦燕山起初为人不好，因为自己有钱，经常以势压榨贫苦百姓。年景不好的时候，有贫苦人家从他那里借粮食，他用小斗借出，人家还的时候却用大斗去量，瞒混骗诈，做事总是昧着良心。由于他常做缺德之事，所以到了30岁，还没有一儿半女。窦燕山为此十分着急，有一次，他死去的父母托梦给他说：“你心术不正，心德不端，恶名彰著天曹，如不痛改前非，重新做人，不仅一辈子没有儿子，也会短命。你要赶快改过从善，大积阴德，只有这样，才能挽回天意，改过呈祥。”
之后，窦燕山便决心痛改前非，再也不做缺德之事了。窦燕山发现很多穷人家没有钱送孩子去读书，便在家里办起了私塾，请了很多有名的老师教课，并且不收任何学费。自那以后，窦燕山就像是换了一个人，周济贫寒，克己利人，广行方便，大积阴德。有人统计，窦燕山资助过27户棺椁埋葬者，28户陪嫁者也受到过他的资助，他还资助过做买卖维持生活者数十家，接济柴米而得活者不可数计……他的善行受到人们的广泛称赞。
也许是他的所作所为感动了上天，后来他的妻子为他连续生下了五个儿子。有了儿子后，他把全部精力用在培养和教育儿子身上，不仅时刻注意他们的身体，为他们提供良好的生活环境，更注重他们的教育和品德修养。窦燕山自己也极力做一个好父亲，在他的培养教育和言传身教下，五个儿子不仅谦恭有礼、遵从孝道，并且都成为有用之材，先后登科及第。
当时有一位叫冯道的侍郎为其赋诗说：“燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。”其中所说的“丹桂五枝芳”，就是对窦燕山“五子登科”的评价和颂扬。
如果窦燕山没有及时醒悟，还像之前一样昧着良心做事，也许他的下一代会像他一样因为家庭富裕而不思进取，最终成为纨绔子弟，人品尚且不能保证怎么能孝顺父母，成才立业呢？幸好，他能够痛改前非，弃恶扬善，为后代树立了榜样，才有了“五子登科”的美名。
现在有很多人，一心想赚很多钱，对子女的生活和教育却并不关心，以为用钱可以得到一切。有钱可以让别人对自己的子女进行教育，让子女进最好的学校，请到最好的老师，这种做法往往适得其反。很多时候，这样只能造就一些品行极差的“富二代”，为社会所鄙视唾弃。试想，当父母老去，这样的子女怎能对他们尽到孝道，继承他们的事业呢？
美国作家诺埃尔说：“作为一个现代父母，我很清楚重要的不是你给了孩子多少物质的东西，而是你倾注在他身上的关心和爱。关心的态度不仅能帮你省下一笔可观的钱，而且能使你感到一份欣慰，因为你花钱不多并且给予了胜过礼物的关怀。”想让下一代有所作为，孝顺父母，父母就要以身作则，关心爱护子女，做好他们的榜样，这样才能营造王阳明所推崇的“父慈子孝”的和睦家庭。
心存孝道，生活更美好
善人也，而甚孝。
良心是人人内心都具有的，不需要到外面去求。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐。王阳明认为孝是人的本能，也是其良知的体现，是一个人生存必备的品质。
《论语·学而》中有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”其意为：“做人，孝顺父母，尊敬兄长，而喜好冒犯长辈和上级的，是很少见的；不喜好冒犯长辈和上级，而喜好造反作乱的人，是没有的。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则就产生了。因此，孝顺父母，敬爱兄长，可以作为‘仁’的根本。”
国学大师钱穆先生也认为，孔子之学所重在道。所谓道，即人道，其本则在心，而这人道最鲜明的体现是孝悌之心。所以要想培养仁爱之心，必先从孝悌开始。中国古代有很多关于“孝”的事迹，著名的《二十四孝》就是典型的代表，其中有一则“卧冰求鲤”的故事。
晋朝琅玡人王祥，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。但是王祥并没有因为这些而怨恨父母，相反，他对父母非常孝顺。父母患病，他便衣不解带、日夜侍候。继母想吃活鲤鱼，但当时是寒冬腊月，冰封三尺，天寒地冻，根本无法捕鱼。但是王祥为了能让病中的继母吃上活鲤鱼，就解开衣服卧在冰上，想用自己的体温化开坚冰捉鱼。突然三尺厚的冰自行融化，从冰下跃出两条鲤鱼。王祥高兴地回家为继母做鲤鱼，继母食后，果然病愈。
后来王祥隐居二十余年，给父母养老送终后，才应邀出外做官。从温县县令做到大司农、司空、太尉。后人为了纪念他，有诗云：“继母人间有，王祥天下无。至今河水上，一片卧冰模。”
“老有所终，幼有所养”，孝想必也是为了人类能够更好地生存下去而施行的一种生存策略。儒家认为，“孝”是伦理道德的起点。一个重孝道的人，必然是有爱心、讲文明的人。重孝道的家庭，亲情浓郁、关系牢固；反之，必然是亲情淡薄、容易解体。而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响到整个社会的稳定与和谐。正像一位名人指出的：“孝道不受重视，生存的体系就会变得薄弱，而文明的生活方式也会因此而变得粗野。我们不能因为老人无用而把他们遗弃。如果子女这样对待他们的父母，就等于鼓励他们的子女将来也用同样的方式对待他们。”
从前有一对夫妻生了一个白白胖胖的儿子，他们对儿子尽心竭力地抚养，孩子一天天茁壮成长。这对夫妻还有一个老母亲与他们同住，平时儿媳老是嫌弃婆婆，不愿意养婆婆，但是因为婆婆能帮他们干活，所以媳妇虽有怨言还是让婆婆同他们一起吃住。年复一年，孙子渐渐长大，奶奶越来越老了，她的腰因为长年的劳作变得佝偻，再也不能做重活了，而且由于年龄的原因，吃饭的时候常会撒出一些饭粒。
这时候，媳妇看婆婆越来越不顺眼，她急于把婆婆赶出家门，于是总在丈夫面前说婆婆的坏话，没想到丈夫竟然答应妻子赶母亲出门。一天吃过午饭，这对夫妻就把老母亲送到30里外的山沟里，扔下几块饼，让老母亲自生自灭。没想到回家后，他们发现儿子在村口的大树下坐着。夫妻俩问儿子为什么不回家，儿子说：“我在等奶奶，你们现在把奶奶拉出三十里地外，以后我拉你们80里也不止。”听了儿子的一番话，夫妻俩顿时醒悟了，他们赶紧回到山沟里把母亲接了回来。
孔子弟子有子说：“将来这些不懂得孝敬父母的人如果到了社会上，就是社会动荡不稳定的主要因素！”这绝不是危言耸听，更不是骇人听闻！也正如王阳明所说：“知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。孩提之童无不知爱其亲，无不知敬其兄。”只有良知走入我们的内心，我们才能“爱其亲”、“敬其兄”，这是一种本能的行为，是一种心的要求。
孝是一种生存策略，将来孩子能否做到孝，关键还是在于父母的言传身教。所以在孩子出生时，父母就要明白，在无微不至地关怀和爱孩子的同时，必须教会孩子孝！如果没有意识到这一点，就会自酿苦果，老无所养！
不远千里来向先生求学。我每次回家后，总是希望能多些时间陪伴父亲，但父亲连一个月也不让待够，总是在我到家十多日后，就给我准备了行囊和路费，催着我赶紧出发。我哭着想要留下来，父亲却责备我说：‘你以为这样是在孝顺我吗？如果你不能像鸿鹄一样在广阔的天地飞翔，只是想做在父母羽翼保护下的雏鸟，只能使我感到痛心啊。’我既想留在父亲身边尽孝，又不敢违背父命，因而只能在两地之间来回奔波。”
王阳明听了之后大为感动，说：“黄处士是多么贤明的父亲啊，黄梦星是多么孝顺的儿子啊。能够遵从父亲的意愿，满足父亲的要求，才是真正的孝顺啊。”
在王阳明看来，不违背父母意愿的养志之孝，是远远高于养亲之身的养体之孝的。这才是尽心尽力满足父母需求的表现。
而天下父母对子女最大的期望，就是“望子成龙，望女成凤”。因此，从养志为孝的角度来说，王阳明认为一个人能够成贤成圣就是对父母最大的孝。正如《书张思钦卷》中记载的那样：“三原张思钦将葬其亲，南走数千里而请守仁铭。守仁对他说：请人铭，无非是为图亲有不朽之名。但图之人，哪里及得上图之于己？使亲传之于人之口，哪里及得上传之于其子之身？如果子为贤人，则其父就为贤人，子为圣人，则其父就为圣人之父。其托人铭而扬名，哪里及得上孔子父亲梁纥之名的不朽呢？由此思钦醒悟，归而自学。”由此可见，只有成贤成圣，才能扬名显亲；而扬名显亲，让父母为子女的成就而自豪，就是满足了父母最大的期望，就是对父母最真诚的孝顺。
营造父慈子孝的和睦氛围
父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。
王阳明认为，为人父母者应慈爱子女，为人子女者应孝顺父母，这就是“致良知”的表现。如果父母不慈爱，子女不孝顺，家庭也就没有和谐、幸福可言。可见，王阳明十分推崇“父慈子孝”的和睦氛围。
国学大师南怀瑾也说：“做父亲的是一个父亲，如果父亲做得不合一个父亲的标准，却要儿女孝顺，尽儿女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女是子女，这才是所谓的父慈子孝。”
人们常说“父母德高，子女良教”，父母是孩子的榜样，父母的言传身教，对孩子的一生都会产生重大的影响，甚至起着决定性的作用。对子女的教育，父母要以身作则为孩子树立榜样才能达到良好的效果。在一个家庭中，父母的一言一行，孩子耳濡目染，并会极力仿效，所以要求孩子做到的，自己必须首先做到。父母教育孩子，对于孩子来说，重要的不是听父母讲了多少道理，而是要看父母怎样做，如果父母自身的所作所为都不符合一个合格的父母的标准，那么要求孩子能够成为孝子则是很难的。
《三字经》说：“窦燕山，有义方。教五子，名俱扬。”窦燕山因为教子有方而流芳千古。出身于富裕家庭的窦燕山，是当地很有名的富户。据说,窦燕山起初为人不好，因为自己有钱，经常以势压榨贫苦百姓。年景不好的时候，有贫苦人家从他那里借粮食，他用小斗借出，人家还的时候却用大斗去量，瞒混骗诈，做事总是昧着良心。由于他常做缺德之事，所以到了30岁，还没有一儿半女。窦燕山为此十分着急，有一次，他死去的父母托梦给他说：“你心术不正，心德不端，恶名彰著天曹，如不痛改前非，重新做人，不仅一辈子没有儿子，也会短命。你要赶快改过从善，大积阴德，只有这样，才能挽回天意，改过呈祥。”
之后，窦燕山便决心痛改前非，再也不做缺德之事了。窦燕山发现很多穷人家没有钱送孩子去读书，便在家里办起了私塾，请了很多有名的老师教课，并且不收任何学费。自那以后，窦燕山就像是换了一个人，周济贫寒，克己利人，广行方便，大积阴德。有人统计，窦燕山资助过27户棺椁埋葬者，28户陪嫁者也受到过他的资助，他还资助过做买卖维持生活者数十家，接济柴米而得活者不可数计……他的善行受到人们的广泛称赞。
也许是他的所作所为感动了上天，后来他的妻子为他连续生下了五个儿子。有了儿子后，他把全部精力用在培养和教育儿子身上，不仅时刻注意他们的身体，为他们提供良好的生活环境，更注重他们的教育和品德修养。窦燕山自己也极力做一个好父亲，在他的培养教育和言传身教下，五个儿子不仅谦恭有礼、遵从孝道，并且都成为有用之材，先后登科及第。
当时有一位叫冯道的侍郎为其赋诗说：“燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。”其中所说的“丹桂五枝芳”，就是对窦燕山“五子登科”的评价和颂扬。
如果窦燕山没有及时醒悟，还像之前一样昧着良心做事，也许他的下一代会像他一样因为家庭富裕而不思进取，最终成为纨绔子弟，人品尚且不能保证怎么能孝顺父母，成才立业呢？幸好，他能够痛改前非，弃恶扬善，为后代树立了榜样，才有了“五子登科”的美名。
现在有很多人，一心想赚很多钱，对子女的生活和教育却并不关心，以为用钱可以得到一切。有钱可以让别人对自己的子女进行教育，让子女进最好的学校，请到最好的老师，这种做法往往适得其反。很多时候，这样只能造就一些品行极差的“富二代”，为社会所鄙视唾弃。试想，当父母老去，这样的子女怎能对他们尽到孝道，继承他们的事业呢？
美国作家诺埃尔说：“作为一个现代父母，我很清楚重要的不是你给了孩子多少物质的东西，而是你倾注在他身上的关心和爱。关心的态度不仅能帮你省下一笔可观的钱，而且能使你感到一份欣慰，因为你花钱不多并且给予了胜过礼物的关怀。”想让下一代有所作为，孝顺父母，父母就要以身作则，关心爱护子女，做好他们的榜样，这样才能营造王阳明所推崇的“父慈子孝”的和睦家庭。
心存孝道，生活更美好
善人也，而甚孝。
良心是人人内心都具有的，不需要到外面去求。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐。王阳明认为孝是人的本能，也是其良知的体现，是一个人生存必备的品质。
《论语·学而》中有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”其意为：“做人，孝顺父母，尊敬兄长，而喜好冒犯长辈和上级的，是很少见的；不喜好冒犯长辈和上级，而喜好造反作乱的人，是没有的。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则就产生了。因此，孝顺父母，敬爱兄长，可以作为‘仁’的根本。”
国学大师钱穆先生也认为，孔子之学所重在道。所谓道，即人道，其本则在心，而这人道最鲜明的体现是孝悌之心。所以要想培养仁爱之心，必先从孝悌开始。中国古代有很多关于“孝”的事迹，著名的《二十四孝》就是典型的代表，其中有一则“卧冰求鲤”的故事。
晋朝琅玡人王祥，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。但是王祥并没有因为这些而怨恨父母，相反，他对父母非常孝顺。父母患病，他便衣不解带、日夜侍候。继母想吃活鲤鱼，但当时是寒冬腊月，冰封三尺，天寒地冻，根本无法捕鱼。但是王祥为了能让病中的继母吃上活鲤鱼，就解开衣服卧在冰上，想用自己的体温化开坚冰捉鱼。突然三尺厚的冰自行融化，从冰下跃出两条鲤鱼。王祥高兴地回家为继母做鲤鱼，继母食后，果然病愈。
后来王祥隐居二十余年，给父母养老送终后，才应邀出外做官。从温县县令做到大司农、司空、太尉。后人为了纪念他，有诗云：“继母人间有，王祥天下无。至今河水上，一片卧冰模。”
“老有所终，幼有所养”，孝想必也是为了人类能够更好地生存下去而施行的一种生存策略。儒家认为，“孝”是伦理道德的起点。一个重孝道的人，必然是有爱心、讲文明的人。重孝道的家庭，亲情浓郁、关系牢固；反之，必然是亲情淡薄、容易解体。而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响到整个社会的稳定与和谐。正像一位名人指出的：“孝道不受重视，生存的体系就会变得薄弱，而文明的生活方式也会因此而变得粗野。我们不能因为老人无用而把他们遗弃。如果子女这样对待他们的父母，就等于鼓励他们的子女将来也用同样的方式对待他们。”
从前有一对夫妻生了一个白白胖胖的儿子，他们对儿子尽心竭力地抚养，孩子一天天茁壮成长。这对夫妻还有一个老母亲与他们同住，平时儿媳老是嫌弃婆婆，不愿意养婆婆，但是因为婆婆能帮他们干活，所以媳妇虽有怨言还是让婆婆同他们一起吃住。年复一年，孙子渐渐长大，奶奶越来越老了，她的腰因为长年的劳作变得佝偻，再也不能做重活了，而且由于年龄的原因，吃饭的时候常会撒出一些饭粒。
这时候，媳妇看婆婆越来越不顺眼，她急于把婆婆赶出家门，于是总在丈夫面前说婆婆的坏话，没想到丈夫竟然答应妻子赶母亲出门。一天吃过午饭，这对夫妻就把老母亲送到30里外的山沟里，扔下几块饼，让老母亲自生自灭。没想到回家后，他们发现儿子在村口的大树下坐着。夫妻俩问儿子为什么不回家，儿子说：“我在等奶奶，你们现在把奶奶拉出三十里地外，以后我拉你们80里也不止。”听了儿子的一番话，夫妻俩顿时醒悟了，他们赶紧回到山沟里把母亲接了回来。
孔子弟子有子说：“将来这些不懂得孝敬父母的人如果到了社会上，就是社会动荡不稳定的主要因素！”这绝不是危言耸听，更不是骇人听闻！也正如王阳明所说：“知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。孩提之童无不知爱其亲，无不知敬其兄。”只有良知走入我们的内心，我们才能“爱其亲”、“敬其兄”，这是一种本能的行为，是一种心的要求。
孝是一种生存策略，将来孩子能否做到孝，关键还是在于父母的言传身教。所以在孩子出生时，父母就要明白，在无微不至地关怀和爱孩子的同时，必须教会孩子孝！如果没有意识到这一点，就会自酿苦果，老无所养！